文 / 梁廷毓 

摘要：

本文從近年當代藝術展演中的錄像拍攝、電影敘事、VR的視覺技術，思索對於觀落陰的當代演繹、影像觀的重新詮釋，也描繪出一種作為田野的觀落陰技術與作品、影像空間與敘事調度技術之間的緊張關係。

試談一種從展演影像所召返的觀落陰技術 (下)

影像中的唸咒聲持續縈繞著，斷句與標示出的每一個字串的聲長、聲短，似乎想讓人調整視聽的節奏，以便聽懂其義，但卻讓人更無法理解，因為字與字之間，所構成的並非是「句子」也不是一個「詞」，確切的說，這裡沒有任何句子，文法在這裡被抽離，看上去各自成為怪異的「亂碼」或是任意的排列。也因此，整句話都是字，但卻看不到半個字，每個字都似曾相似，但卻看不懂，無法透過漢字字面理解其意思，既無法翻回梵語，也無法翻成白話漢文的意思，既無法發成原本的梵音，也不能成為漢字的讀音。

在這裡，並不會因為聽者自身宗教立場而有差異，也跟鬼神無關，一但開始聽，越想聽懂祂，聽正確祂，就越會啟動咒語本身的機制，聽者會立即陷入其中，讓祂反過來附身人的耳朵，被迫成為一個「被聲音佔有的器官」。接下來，眼睛與耳，因為字音與字形的分離，使兩者器官只有被迫放棄自身的功能，才能以最低限的方式運作。但弔詭的是，功能被壓縮到只能低限運作的感官，在開始念聲時，又被迫無限放大，因為由漢字與注音並置而成的「咒文」 ，使的原本的字義被消弭；由注音所揣摩出的梵音，成為「咒音」，並取代了注音符號的發音，透過聲音去壓縮文字與注音的表意空間，讓感官只能盡可能的放大自身，同時有意識的進行多重的誤認，誤看，誤聽，才有可能達到與咒語之間的平衡。

若反之，則耳朵與眼睛無法在相同的頻率上工作，會形成一種不斷循環，卻極度不協調，非系統的官能運作，眼睛必須被文字附身，耳必須被注音符號附身，耳朵必須被聲音附身，讓咒語成為一種無法被「說」的（譯音）異音與（譯文）異文，成為一種超越可見，可聽的語言表達。要言之，這個語體是在開始念咒前，看著漢字，想著要發出的音，在眼與耳在彼此相克的瞬間狀態所產生的，這不是一個由漢字與梵音所混合的語體而已。在念誦的過程中，咒文成為我們口中生成的「祂者」，透過發音的震動不斷刮蝕我們的聲帶，附著在舌尖之上不斷的撞擊齒門，「祂者」在這裡，並非在外部與自我的對立，而是寄居於我們的聲帶與嘴巴內部，也無法透過區辨出「他者」而認知到自我，因為「祂者」無法辨識。

聲音在空間中也迴盪著。「祂」並不會以文字的方式最低限的單獨存在在那裡，祂和念咒者的嘴巴鑲嵌在一個共生共滅，無法被自我指認，也無法用「咒語」這個詞去概括的聲景之中，因為祂與聲音有關，卻不單只是聲音，與咒語有關卻不是「咒語」這個詞，因為他沒有任何的物質基礎，祂與聲音與波動能量同等，是外於文字及語言表達之外的東西，「祂」是一個「 」，而正是「 」，反過來使文字的存在變得毫無意義。然而，有沒有與鬼神溝通並不重要，去在乎音譯是否可以做到正確發音與否也不重要，重要的是，由漢字，注音所寫成的咒語，讓「唵」每念一次ㄨㄥ‘，就是遠離「 」一次，讓漢字的功能成為一個軀殼。然而，在發音和字形永遠無法對接再一起的情形下，前面所說的無意義，在這裡並不是漢字本身脈絡被抽離的虛空狀態，正好反，意 義是透過梵語「 」對於漢字進行的再翻譯（從漢字翻回梵語），和念出來的咒語「 」而來的。

這讓所聽聞的咒語，是在一個來回，雙重的翻譯順序中去認知到現下的咒語，但矛盾的地方在於，漢語已成為梵語的原本，歷史上已經失傳的梵語之原本，與從漢語翻譯回去的梵語，無疑是兩個不同的梵語，這使我們在念咒語時，讓念咒者一再的擺盪於「過去與當下的兩個梵語」之間，原本，複本與譯本的譯本之間，而這讓漢字瞬間被塞填入兩個不可知的語言系統，讓漢字通過一種關於鬼神的語言去產生意義的撐爆，或是意義的無限填充。透過這種異樣的語言佈置、錯置、誤置，加上咒文在念誦時的一種重複性，重複不斷的念，反覆的念，這種同語反覆的狀態，超越了原本藉由傳承而來的音調，腔調，成為不被傳承所束縛的語調，也不被漢字，注音所牽制的語體，非理性的「半語言」狀態：一種無可理喻的語言、咒語的魔性由此而生。

咚。咚。 咚。 咚。 咚。  

當念咒聲嘎然而止，突然，觀者即刻意識到投影光燈投影在屏幕的影像。光線，作為一個非物質的，無法觸摸到的東西，與中文裡的「線」字本身所意指的物質性有著斷然的區別，前者是一個移動的軌跡，一種運動的持續狀態，並向無窮深處延伸；而後者的線，是具固定的兩個頂端，有範圍的物。若回溯至十八世紀末，十九世紀初的歐洲的魅影秀（phantasmagoria），幻燈秀（magic lantern），運用幻燈機制將圖像投影至屏幕和煙霧上以影像召返幽靈，時而透過屏幕的隙孔穿透於後方的殘影，使影像的幽靈以一種無以名狀的曖昧關係，疊覆在清晰影像主體與殘餘影像光點的主體碎裂物之間，屏幕上所投映的鬼魅在光學，物理思維的背後，隱含著一種影像與機械在認知關係上的倒反：以科學邏輯與機械運作一個非現實，非理性的魅影而這是對光線來說，是強而有力的詆毀 。

另一方面，也可以在阿比查邦（Apichatpong Weerasethakul）《華麗之墓（ Cemetery of Splendour）》（2015）電影中看到。此作曾在台北市立美術館的「伏流‧書寫」(2017) 展覽中展出。在電影的後段，主角伊特與另一個女人走在森林裡，但事實上置身於舊王國的皇宮。觀眾看著景框中攝影機具拍不到的舊王國的皇宮景象，但是電影中的主角顯然看到了一種不透過光線才能看到的景象。如果影像需要借由光線成像，那麼這個過程所看到的，就是一種「無光線的影像，觀看儀式」，在行走的過程中，不斷描述「眼前」所見的「非光線場景」，即是一種觀落陰式的視覺裝置。

但是，在觀落陰現場參與者所看到的「非光線場景」，往往喚起的是「他」與「祂們」的過往，情感，甚至是壓抑。而在自身的經驗中也有類似的情況，是一種非常私密性，為個人所獨有的經驗；是伴隨著某種記憶中的創傷而引起的莫名的情緒波動，當下會無法用言語形容，你無法預期，也無法逃逸，而是反覆的被衝撞，在當下與記憶間進行拉扯。

這是一種二次創傷的經驗，在一次次迫近某種未知感受的同時，亡魂不斷地被喚回、被辨識，祂潛藏於人的內在結構當中，卻如曝屍一般的晾在自身面前，無法移轉的逼迫著自身必須再經歷一次，再觀看一次。但也因為如此，感知的主體因此也回溯且重構了過往的經歷，並在過程中賦予影像之於自身的意義。這個之於自身具獨一性的意義並不從屬於過去，也非對過去的再現，而這個意義在於，過去在當下的重新配置與感應，再重新被喚回後的體驗。

因此，在觀眾這裡反而是一個酷刑的開始，除了在看的過程中，觀看者的官能不斷地遭到揚棄，不斷地形成一種「反觀看」的刀刃回刺著觀眾的眼睛，或一種對於凝視的回看也讓聲音變得毫無意義：耳朵一邊聽著參與者不斷翻譯出的語言卻無法理解他翻譯的那個「景象」來源是否存在，同時也聽著木魚與誦經的聲音卻無法辨認訊息。因此，觀落陰過程中所產生的兩道聲音，在進入觀眾耳朵的當下，卻也讓耳朵被割除，變成「聾」，不斷地聽見聲音卻而聽不見聲音所指的意思，成為無意義的雜音，聲音被還原成物理現象本身，只能知道這是通過介質（空氣）振動所產生的波動能量。也可以說，觀落陰讓觀眾的官能產生了某種錯位，眼與耳都被挪開原本的位置，被迫偏離了原來的功能，移至「晦暗無聲」的世界之中。

2018年高雄電影節中，導演徐漢強《全能元神宮改造王（Your Spiritual Temple Sucks）》（2017）中的觀影位置，是在一個觀落陰的位置上，進入到VR式的情境與敘事之中。若說上述的咒語確實產生了某種出體式的聽覺，讓聽覺的暫時出竅，​​耳彷彿置身靈界。那麼在此VR的觀看即是一種科技中介的觀落陰體驗。而另一方面，現場的師傅看似引導的話語，以及和參與者的對答間，又讓眼前的一切事，物更為複雜，雖然與觀眾一同看著參與者，但師傅卻可以在參與者與參與者所看見的世界之間，成為某個中介參與其中，彷彿他對那片紅布里面的黑暗世界了若指掌，在這裡，去判斷這是，或不是一種催眠術並不重要，因為觀眾只能唯一選擇，去指認這就是某種催眠，但在這裡，這種理解也被無限上綱成一種「相信」，觀眾揚棄了理性去擁抱科學，這和參與者在黑暗中卻能看見一種弔詭的不可實證性，無可理解性，讓觀眾在此刻也陷入了某種無法理解自身的回圈，科學在這裡成為了神的存在，宰制著觀眾：催眠在這裡，作為其中一種被懸置的認知方法，被無上上綱理解成一種「相信」，藉由「相信」，去揚棄了理性並擁抱科學，科學成為唯一解釋，所以這只是一種催眠術。

因此，觀落陰的運作，除了不斷地一再剝奪觀眾的官能，剝奪觀看者的本能，也在懸置觀眾的認知方式，以及製造弔詭的思路回圈，在不斷凝視的過程中，那個利用知識去理解的話語權力不斷的遭受威脅，被廢止、被拆解，導致了從認識論（一種如何認識事物本質的方式）到建構論（一種如何去認知，學習獲得知識本質的方式）的整個理解現象的過程的徹底崩壞：因為在凝視的同時，理性所建構的知識成為某種凝視者的幻覺與接收訊息的官能一起，一個一個的遭到廢止，對於被疏離開來卻而被迫參與其中的觀眾來說，這是一種對於既有理性認知所施行的酷刑，這是一種存有學上徹底的掏空，或一種認識論的永恆懸置與幻見？

無論動用了多少心力去理解，使用多少知識與概念和觀念，都無法避免最後走向悲劇式的結局：無論多少的努力，都恰恰只是去逼近那個理解的不可能性，一再的證實祂的不可見性，所有的努力都注定邁向最終的徒勞，就像一種持續運轉的無意義運動，懸置了對現象的認知和知識，由無出發又回到無。而當觀眾被迫落入這個不可解決的困頓之謎，才恍然大悟，極力想要去追根研究的慾望本身就是源自一種感性的驅使，無論多少的推論，只是一條通向通性理性崩解的出口，這種不斷產生思維回圈，不斷空轉卻毫無定論的魔咒，在這個過程中反而指向自身的毀滅。

既然「聽懂聲音的訊息」與「眼見為憑」的方式，本身也成為了一種幻想，那麼「聽不懂又看不見」，也就讓理性的言語無以回復，觀眾被迫捲入觀落陰的運作之中，在參與者與誦經者旁邊成為失語者，成為鬼，除非他離開現場，成為逃離者，重拾人身，或成為參與者，成為被觀看的對象，否則觀眾的存在位置會徹底的被掏空或架空，變得虛無，變得既「瞎」、又「聾」、又「啞」。此刻，雖然現場的燈光依舊，但在觀眾眼前盡是一片漆黑，這毋寧是被迫將感官膨脹到極限，將所有的毛孔噴張開，一種語言被徹底耗盡，前所未有的五感顫抖，逼近到「爆棚」的時刻。

之終，回思著那部影像，極欲寫下的終究是那個瞬間 — — 以秒計算時間。思緒反覆穿梭在那部觀落陰機器的現場與展場之間，投影屏幕彷彿不曾存在，只有「出神」時才會意識到身處在展場。好吧，這是一篇錯評，誤評了書寫的對象，但這也許正是體現了田野對象自身的觀落陰技術與作品影像空間與敘事調度技術之間的緊張關係，甚至是感知競爭的關係。如果觀落陰仍蘊含著某種感知性，那這仍是一篇寫在交界上的評述。